Linear 未知なる時空を訪ねる旅の途中でめぐり逢った不可思議な風景と出来事
知のワンダーランドをゆく〜知的冒険エッセイから
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実在からの脱皮
 私はいったいどのようにして、現実としての実在をとらえているのであろうか ・・?
 確かに現実はここに「在る」と感じてはいるのだが、それが眠っている時に見る「夢」であると言われれば、否定するすべが無い。だがこの現実が夢かと言われれば、これは夢では無いという「ある種の確信」を感ずる。
 その確信はいかなるところからやって来るのであろうか ・・?
 私が見る「その石」と、あなたが見る「その石」が、同じ存在であることはどのように証明できるかを考えてみる。 私はその石を鉱物組成から「花崗岩」であると解釈する。あなたはその石の大きさと重さから「漬け物石」と解釈する。この両者の解釈は、ともに「その石」の存在を述べている。 その石は「花崗岩で、漬け物石」である。 またある人は、その石を「庭石」と解釈し、またある人は「青い石」と解釈し、またある人は「丸い石」と解釈する。であれば、その石は「花崗岩で、漬け物石で、庭石で、青い石で、丸い石」である。 このように、その石の存在は、無限に続く解釈の記述となる。
 では「その石」とはいったい何か ・・?
 その石がそこに「そのように在る」という確信は、いかなる人も感じているのであるが、「在るという意味」がそれぞれ異なっている。
 現象学を創始した哲学者フッサールは、だれもが感じる「そのように在る」という確信のことを「知覚直観」と表現し、その「在るという意味」のことを「本質直観」と表現した。簡単に言えば、その石が「そのように在る」という確信は言葉にならない知覚的な直観であり、その存在が「石という言葉」で表現されるのは本質的な直観である。我々はこの「ふたつの直観」によって、「夢」ではない「現実」を感じているとするのが、フッサール現象学の出発点である。
 音楽や芸術は、言葉にならない知覚直観であり、我々がこれらの知覚直観に遭遇する時、そこに「何ものかが在る」という確信を得る。また科学や工学は、言葉で表現された本質直観であり、我々がこれらの本質直観に遭遇する時、そこに「何ものかの意味」を得る。
 換言すれば、前者は「ディオニュソス的な縄文的存在」であり、後者は「アポロン的な弥生的存在」と対比される。
 では、石という「言葉の意味」とは何か ・・? その石が、「花崗岩」で、「漬け物石」で、「庭石」で、「青い石」で、「丸い石」であるという、「その石」という言葉の裏側に広がる意味である。言葉の意味によっては、現実の実在はいかようにも「変化する余地」をもっているようにみえる。
 今は例として、ひとつの石をとりあげたが、現実の実在は森羅万象、無限数に近い存在が集合したものである。石という言葉の意味においてさえ、無限数あるのであり、これから考えれば、我々が今目にする現実の実在の意味などは、もはや「混沌」以外の何ものでもない。日々、社会で語られる「これは確かなことである」などという言葉の意味は、これからすれば、混沌から発生した「たわごと」以外の何ものでもない。
 我々は確かな現実空間に生きているように感じてはいるが、その現実は言葉の意味によって構築された「ひとつの解釈」による現実でしかない。それは、「丸くも」、「青くも」なる現実なのである。
 人類が知り得る歴史の意味は、この試行錯誤の経過である。ある時代は中央集権制であり、ある時代は民主制であり、ある時代は独裁制であった歴史の変遷は、その時代の人々による現実解釈によって発生した実在である。
 現実はこのように、常に変化し得るものであり、従って、歴史が変遷することは、必然の帰結である。
 我々が確信する実在としての現実とは、言葉の意味から発生した「現象」であるとするのがフッサールの言わんとするところであり、彼が言う「知覚直観と本質直観」の構図は、物理学者デビット・ボームの言う「暗在系と明在系」、ライプニッツが言う「予定調和」、心理学者ユングの言う「集団的無意識」の構図と等価である。
 従って、あなたは現実としての「現在の境遇」や「社会の現状」に嘆くことなど微塵もないのである。「実在からの脱皮」の道は、常に洋々と広がっているのである。
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