我々が眺める「この世の風景」が、自らの意識と感情によって「創作された風景」であってみれば、この世に「困ったこと」など何ひとつとしてない。困ったこととは、結局、「自らの意識と感情が困っている」のであって、取巻く「この世が困っている」わけではない。この世は是非なく、只々、生々流転するだけである。

　戦国期の武将、山中鹿之助は、若くして家督を継ぐ時、主家尼子家を再興することを誓い、山の端にかかる三日月を仰いで、「願はくは、我に七難八苦を与え給へ」と祈ったという。

　しかしながら、人が自ら七難八苦を望むことなどあろうはずはなく、もしいるとすれば、余程の変人ということになろう。 あるいは、鹿之助は、是非なく、只々、生々流転するこの世に「もともと意味などはない」ことを、若くしてすでに見抜いていたのではなかったか ・・？

　この世の風景に「七難八苦という意味づけをする」のは自分自身なのであるから、同様に、同じこの世の風景に、逆に「七易八楽という意味づけする」のもまた可能である。 つまり、鹿之助の願った「我に七難八苦を ・・ 」の七難八苦とは、「他者が意味づけた七難八苦」であって、鹿之助自身は「そのように意味づけないと宣言した」ことに他ならない。

　だが、だからと言って、鹿之助の願った「我に七難八苦を ・・ 」の精神的価値が低減するものではない。この世の大多数の他者が意味づけることと反対の意味づけを、孤立無援の個として自らすることは、「言うは易し、行なうは難し」であり、並みの胆力ではとうていできるものではない。

　鹿之助はその意味づけの困難さを充分に知っていたからこそ、戦略として「我に七難八苦を ・・ 」と祈ったのではあるまいか ・・？ また、鹿之助が目指したものは、釈迦が至った「天上天下唯我独尊」という高みであり、自らが抱く「能動的な意識と感情」によって、この世の風景を「自在に創作」しようとしたのではなかったか ・・？

　事実、鹿之助の意識と感情が創作した風景は、現代において尚、失われることなく燦然と歴史空間に輝いている。 もはや「あっぱれ」と言うしかない。