この識別は、「あれ」と「これ」という基本的識別意識から発生し、「自己存在」を創造する。

　「これ」から見ると、これ以外は「あれ」であり、これ以外の「あれ」から見ると、当初の「これ」も、また「あれ」である。我々は自身である「これ」から、「あれ」を考えるが、これとあれは「ペアポール」であり、「あれ」がなければ、「これ」もなく、「これ」がなければ、「あれ」もない。

　つまり、あれとこれは「相対的」であり、それ自身では、それを説明することができない。

　現代人は、以上のあれとこれの「発生の構図」、「相対性の構図」を忘却し、私自身という「これ」という視点からしか、「あれ」を考えないという、現実世界把握における、一方的で片手落ちな「迷妄の道筋」に、踏込んでしまったのである。

　「これ」から「あれ」を考えるとは、日常的に言えば「世間体を考える」ことであり、「人のふり見て、我がふり直せ」ということであるが、この現実把握の方法は、私自身という「これの主体性」を、「あれの基準」から考えるという、「あれの従属性」に置き換えてしまう。つまり、「灯台もと暗し」の構図である。

　しかして、現実世界に実在化した現代人は、いつも他者評価を気にして、キョロキョロと周りを見回すだけの存在に化し、私自身という「これ」について、何ら考えなくなる。
　またこれが最悪のことなのだが、「あれ」からの他者評価が良好だと、自身である「これ」の内実が不良であっても、自ら何ら改善することが為されない。より簡潔に言えば、自身である「これの内実」を偽ってしまう。

　しかし、私自身とは「これ」なのであるから、これの内実を偽ってしまったのでは、これの主体性など、永遠に確立することはできない。つまり、「これの主体性」は、「あれの基準」である他者評価によっては、けして確立されることはない。

　現代人が主張する主体性の多くは、このような「あれの基準」によって構築された、「偽善的主体性」である。
　主体性を自認する多くの教養人は、このような偽善的主体性で、おのが身体を飾り立て、本当に「そのようなこと」を考えているのか疑わしいような主張を繰り返す。

　「これの主体性」とは、これ自身に忠実な、「これの基準」によって構築される「絶対的主体性」なのであり、「あれ」の他者評価で、右に左に、ぐらぐらと揺らぐようなものではない。

　「絶対的主体性」を確立しようとすれば、何よりも「これ」である自分自身を偽ってはならないのである。「あれ」である他者が、見ていようが見ていまいが、そんなことに関係なく、「これ」である「自身の心」に、忠実に、真摯に対応しなければならない。

　「我かく思う、我かく考える、ゆえに我あり」という、現実世界把握の道筋こそが、「これの主体性」を確立するのである。

　このような「絶対的主体性」を確立した「これ」にとっては、「あれ」が集団化した社会の中にあっても、また「あれ」が存在しない山中にあっても、ともに、「これの主体性」は揺らぐことなく確保され、保証される。

　現代人が山中での、「個の生活」ができなくなってしまった原因は、このような「これの主体性」を喪失し、あれを基準とした「従属的主体性」を、「これの主体性」と考えてしまったところにあるのかもしれない。

　お釈迦さまが、生まれおちるやいなや言ったという、「天上天下唯我独尊」とは、究極の「これの主体性」であろう。

　「自分を偽らない」ことこそが、「絶対的主体性」の前提であるが、しかるに現代人はどうであろうか・・？
　自身の「心の内実」は偽りだらけ、その偽りを、さまざまな化粧で覆い隠し、世間体を取繕い、ニコニコと微笑んでいるだけではないだろうか・・？

　このような「偽善的主体性」に、現代人が留まる限り、人間にとっての「真の充足感」は永遠に訪れないであろう。それどころか、やがては、その偽善性ゆえに、自己崩壊の道を辿ることになる。

　全体宇宙から、この現実世界に実在化した人間にとって、「我思う」という「これの主体性」から発生する自己意識こそが、「存在（有）と非存在（無）の狭間」で明滅し、ゆらいでいる現実世界としての「刹那宇宙」に同化する唯一の道であろう。
　宇宙に同化した自己意識は、暗在系である全体宇宙としての可能性の海から、明在系である現実世界へ、あらゆる万物事象を実在化させる「打ち出の小槌」として機能し、また光り輝く刹那宇宙の眺望を可能にする「真眼」として機能する。

　かく見れば、宇宙とは、かように豊饒であり、また魅力に満ちた「曼陀羅の世界」なのである。